大學生道德心得體會5篇
心得體會的寫作過程可以培養我們的自我反思和自我評估能力，幫助我們不斷提高自己，心得體會是我們對生活中的成功和失敗的重要總結和思考，下面是本站小編為您分享的大學生道德心得體會5篇，感謝您的參閲。
大學生道德心得體會篇1
在圖書館借了一本《道德經》，看完後雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
?道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事蹟，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子説的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的後果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子説“是以聖人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導；只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有；為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那麼我們的國家就會更加的穩定。如今社會物慾橫流，許許多多的人在利慾面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那麼我們也將活得更輕鬆、更快樂。
大學生道德心得體會篇2
此章之後節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵！以下是小編整理的讀道德經心得體會，歡迎參考，更多詳細內容請點擊查看。
致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
此章歷代的釋意無數，而我以為皆難着邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：
此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，後面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀；“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。
而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恆定。
於是，老子方有“萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”；靜是迴歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬迴歸本原為“歸根”。從養性功夫來説，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。
此章之後節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵！
由此，我獨推崇清之宋常星説：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細緻，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無慾無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。
大學生道德心得體會篇3
?道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋瞭如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什麼都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的慾望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水乾涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，慾望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什麼都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。
老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，後半部分主要討論如何治國。
第一段“道可説，不可恆，名可名，不可恆。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恆的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是説，天地剛呈現的時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恆的)。“所以，總是沒有看到它的美好的慾望，往往有看到它的尷尬的`慾望。”意思是我們常常在沒有慾望的時候去探索它的奧祕，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是説，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話説的神祕”，也可以説是深奧微妙，難以把握。“神祕而神祕，所有美好事物的大門。”意思是説這種神祕的方式就是一切的祕密方式。
老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無慾見其美，常無慾見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無慾”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無慾”是貫穿《道德經》的主旨。
老子認為人性本善，本純。人類的各種醜惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪慾的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會裏的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈慾望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼裏，讓人們在自由寬鬆的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、鬥爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。
他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。
出於對自然規律的深刻理解，老子把與“道”相適應的運動作為人類政治制度、社會生活和道德標準應該遵循的最高標準。他的政治思想所體現的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”，並不是指不作為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於“道”的運動。具體來説，要求統治者給人民一個寬鬆的生活和生產環境，不要為了順應自然而強烈干預。人們在這種舒適的生活環境中，沒有遭受暴政的折磨，沒有擔心繁重的税收，自然會感到
這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。
治國如此，那麼治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑑意義。
現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨着變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使變得融洽，心情也會陽光不少。
大學生道德心得體會篇4
老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟着他們“道可道，非常道；名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別説是什麼意義了。時過幾載，再次看這部道家代表鉅作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
?道德經》倡導慾壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裏面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。
人們常説：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章説“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是説消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才幹更好地有所大作為，也就是説“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢？盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是經常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是説：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
?道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動於衷，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服！再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，昇華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！
大學生道德心得體會篇5
最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經》，由於此書博大精深，藴含高深至理的學問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關聯……老子將神祕的“道”講述給後人，猶如仙人指路，令人心馳神往。
我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子説：“道可道，非常道。”意思是説，如果“道”可以用語言表達，那它就不是真正的“道”了；“道”是不能用語言表達的必須心神領會，因為它不是常“道”。《道德經》這部書講了“道”，還講了“德”。“道生之，德畜之”，老子認為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的“德”；而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。
接下來，老子還講了“無為”。什麼是無為？老子強調，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎麼理解？“無為”是指某個方面的“無為”，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。説白了，“無為”就是避開衝突，為自己的自在而做喜歡做的事。
“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔聖人亦愛水。“上善若水”是指天地間至高至極的善就好似水一樣。“上善若水”出自《道德經》第八章，此章裏還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由於不與人爭，所以沒有什麼過失。另外，道德經裏的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱於水，而攻堅克強者莫之能勝。”天下沒有什麼比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫“無孔不入”，更是體現了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。
老子另外愛提“有”和“無”。“有之以為利，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎麼説？舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實心的，那便失去了碗的`用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實心的，那便失去了房屋的用途。總之，“有”可以對人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國畫中如果説落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那麼，便是“無”襯托着“有”，“有”襯托着“無”。“無”離不開“有”，“有”離不開“無”。總不可能一幅畫裏全部塗黑或全部空白吧？並且，美學觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表着生，“無”代表着死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生？一旦“生”，便代表着將來會“死”；而“死”便代表着將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學問的。
?道德經》是一部偉大鉅著，以一部空前絕後的經典，它是自我閲讀《弟子規》以來的第二部經典，給生命以啟發。書中的道理，我感到會隨着年齡的增長而理解的更深。
人生時間有限，我們應抓緊時間多閲讀這種經典書籍，《道德經》就是這樣的一部經典，仔細咀嚼品味，是不無裨益的。
