日本茶道的來源及禮儀

日本茶道源於中國，之後發展成為具有本國特色的特殊文化，日本人民通過學習茶道來陶冶情操、品德等。現代日本人將茶道發展成為一種接待客人的儀式。
　　日本茶道是“去中國化”的結果？

日本學者藤原正彥曾在《國家的品格》一書裏説：禪，雖然誕生於中國，但卻並沒有在中國生根，而是在鎌倉時代傳到日本之後，很快在日本落地發芽。藤原正彥因此認為：這是因為禪與中國人的思維方式毫不相容，但卻與日本人世代相傳的精神風貌極具適合性。禪是日本人自古以來的價值觀，只不過是由中國人將其進行了理論化。

而宋人的點茶技藝，最終能在日本被髮展成茶道，也與禪在日本得以本土化的道理相同。宋代高僧圓悟曾揮筆寫下“禪茶一味”幾個字，但負責解釋“禪茶一味”並將之付於實踐的，卻是日人千利休。千利休曾這樣解釋“茶禪一味”：“天地同根，萬物一體，舍小我而融入天地之中，其靜寂無為，所示正是茶之正道。為飽享茶禪一味之達人所必見。”

“茶禪一味”是日本茶道的最高境界。簡素質樸，返璞歸真。茶湯之中有禪心。在摒除了源自中國的華麗的鬥茶儀式之後，村田珠光才終於首創了“侘び茶”。“侘び茶”的“侘び”，日文念為“わび”（哇比），日文漢字也可寫為“和美”——在日本傳統的和歌世界裏，“わび”所代表的，正是“閒寂·簡素·枯淡”的和風之美。“侘び”是和美，是侘寂，是清靜無垢的內心世界。侘寂的和風之美，與禪宗要求靜慮、要求證悟自我心性的本源可謂惺惺相惜——當人在拂去覆蓋在心頭的一切虛妄、一切污垢、一切煩惱之後，進入清靜無垢的狀態，才能重新看到自己最本真的初心，才能在迴歸自然中重新匯聚消散的靈性。而鈴木大拙説：“禪與日本的靈性一致。”

關於茶道的定義，岡倉天心在其著作《茶之書》裏説：“茶道，是基於人們對於日常生活的俗事之中所存在的美產生崇拜而形成的一種儀式。它諄諄教導我們純粹與調和、相互友愛的神祕以及社會秩序的浪漫主義。茶道的要義在於崇拜‘不完整的事物’，也即在不可解的人生之中，擁有想要成就某種可能的温和企圖。”

岡倉天心對於茶道的定義，想是源自於千利休的“和敬清寂”：“和”是調和與和樂，是互相愉悦之心；“敬”是對他人的敬愛之心；“清”是清潔、清廉，是指對自己以及周圍環境的清潔與整理；“寂”是寂靜、閒寂，是摒除一切不需要的多餘，是“斷·舍·離”。“和敬”是主賓相處之道的心得體會，是茶道的心靈空間美學；“清寂”是對於茶庭、茶室、茶器等一切的相關要求，是茶道的環境空間美學。“和敬清寂”四個字，是茶道的精神美學。

“和敬清寂”的茶道美學能在日本一直傳承至今，在於茶道並不曲高和寡，而是滲透於大眾之中。不久前朝日新聞面向初高中學生徵集“最重要的一句話”。獲得最優秀獎的一句話，是“一百歲是一百歲，我是我”。中一女生KURUMI看到電視裏一位百歲奶奶大口吃肉大步走路，不禁對自己96歲奶奶脱口説“奶奶！這個人一百歲了”！而卧牀不起的奶奶回答她：“一百歲是一百歲，我是我。”“我是我”——KURUMI被這句話深深打動：儘管奶奶已經卧牀不起，但她平靜地接受這樣的自己並與之相處。96歲老奶奶脱口而出的一句話，卻有禪語的意境。難怪鈴木大拙説“禪就是日本人的生活本身”。正是因為有這樣的大眾基因，岡倉天心才會在《茶之書》裏驕傲地説“茶道的影響，並不只限於富貴人家優雅的閨房，而是普及到身份低微者所居住的家庭”。因此才會有“農夫懂得插花之趣，山野之人懂得欣賞山水之妙”。

日本茶道禮儀

日本的茶道品茶是很講究場所的，一般均在茶室中進行，茶室多起名為“某某庵”的雅號，有廣間和小間之分。茶居室一般以“四疊半”（約為9平方米）為標準，大於“四疊半”的稱為廣間；小於“四疊半”的稱為小間。茶居室的中間設有陶製炭爐和茶釜，爐前擺放着茶碗和各種用具，周圍設主、賓席位以及供主人小憩用的牀等。

接待賓客時，由專門的茶師按照規定的程序和規則依次點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然後依次獻給賓客。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，都要經過專門的訓練。茶師將茶獻給賓客時，賓客要恭敬地雙手接茶，致謝，而後三轉茶碗，輕品，慢飲，奉還，動作輕盈優雅。飲茶完畢，按照習慣和禮儀，客人要對各種茶具進行鑑賞和讚美。最後，客人離開時需向主人跪拜告別，主人則熱情相送。

茶道品茶還分為“輪飲”和“單飲”兩種形式。輪飲是客人輪流品嚐一碗茶，單飲是賓客每人單獨一碗茶。茶道還講究遵循"四規","七則".四規指"和、敬、清、寂",乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人與客人之間應具備的精神、態度和禮儀。“清、寂”則是要求茶室和飲茶庭園應保持清靜典雅的環境和氣氛。七則指的是：提前備好茶，提前放好炭，茶室應保持冬暖夏涼，室內要插花保持自然清新的美，遵守時間，備好雨具，時刻把客人放在心上等等。