莊子《逍遙遊》讀後感3篇 《逍遙遊》啟示錄：莊子論自由成全心靈之境
莊子《逍遙遊》是中國古代哲學經典著作之一，講述了“周公問夢”的故事，通過描述夢境、自由和無為的境界，表達了莊子對於人生的思考和看法。其中有“兩吾”，“蝴蝶夢”等名言，對於人們理解自我、自由和心態都有很大的啟示作用。
第1篇
如果讓我選擇閲讀的書籍，我還是喜歡看國學經典，原因：四個字“受益頗深”哈。看到《莊子》，我們就會想到《老子》、《孔子》、《孟子》、《墨子》等，如果説孔、孟的文化是北方的文化，具有北方樸實敦厚的氣質，那麼莊子、老子的文章則代表了南方的文化思想。《莊子》這部書影響着後來的幾千年中國文化，甚至到現在每一個知識分子，每一個文學家，每一個思想家，受到他的影響都非常的大。《莊子》這本書分為《內篇》、《外篇》和《雜篇》。《逍遙遊》是莊子內篇的第一篇，逍遙這兩個字是莊子先提出來的，字面上的逍遙，可不是我們現在説人生要逍遙逍遙哈，這個”逍遙“常常是修道的人的理想，如果用佛學的話來講的話，就是人要求要“解脱”的意思。人如果既不逍遙又不解脱，這樣的人生就是很苦的。逍遙遊應該是兩個字，逍遙就是逍遙，遊指遊，因為逍遙了才可以遊，不逍遙是不可能遊的。每一個人都希望人生可以過的逍遙自在。那麼如何才可以逍遙呢？我迫不及待的在莊子告訴我們的話語裏找尋答案。莊子告訴我們答案的方式很特別，那就是用比喻的方式來告訴答案。或許世界上最深的道理，同人最深厚的感情一樣，語言文字是沒有辦法來表達的，語言文字如果能如實的表達人的思想，那麼我相信人和人之間是不會有誤會的。莊子在文章中用了很多的比喻。
整個逍遙遊全篇都在告訴我們，每個人要知道自己的方向。怎樣才能知道呢？莊子講，人生要有”具見“。普通的講就是見解，再普通一點就是眼光、思想。打卡平台上的各位同仁相信每一個人都有自己的思想，一個沒有思想、遠見的人，那麼見解都會不行，要想成功，或者完善一個人的人生，更是不可能的。莊子講，具見就是具備見地，這樣才能夠腳踏實地，從基本做起。那麼我們應該擁有什麼樣的見地呢？逍遙遊告訴我們要有解脱的見，逍遙的見，人生不要被物質的世界困擾，不要被現實的環境所困擾，假如説被物質的世界或這現實的環境所困擾了，那麼人生的見地就已經不夠了。白校長經常説，當你不圖名利時，收穫的才會是成功，當你為名為利時，有可能會一無所獲。所以能夠具備那些高遠的見解，就不會被物質的世界所困擾，不會被人生痛苦的環境所困擾，自然就會超越生活。
?逍遙遊》中讓我們要明白有兩個方向，第一個方向：告訴我們要"物化"。宇宙中所有的生命，所有的一切外物都是物理的物象變化，物與物之間互相在變化，所以叫物化。譬如我們人也是物化變出來的，一個男的一個女的，彼此有變化就變了那麼多人，人生命活動中所需要的牛奶、麪包、米飯、青菜、香腸等，經過變化又變成了人人所排泄的汗、水、大便，又變成了肥料，肥料再變成萬物，一切萬物又相互變化，而且非變不可，沒有一個東西是不變的，都是在物化之下的。整個宇宙天地就是一個大化學的鍋爐，我們只不過是裏面的“化”物，反之，不想被物化，把那個東西抓到了就得到了，就可以逍遙了，不然我們終是被化的，受變化而變化，做不了變化之主，所以莊子告訴我們物化地自在，那麼莊子同時在這個觀念裏頭還告訴我們，人也是萬物之一，人可以自化，如果明白了具見，我們人可以自化，我們這個有限的生命可以變成無限的生命，有限的功能可以變成無限的功能。
所以第二個方向就告訴我們：真正的變化是人的變化，我們每個人都可以變成超人，那麼這個超人是怎麼變的呢？超人就是在最平凡中變的。一個人在年輕的時候或者是還沒有成功的時候，或者倒黴的，沒有辦法的時候，一定要沉潛在深水裏面，動都不要動，潛伏到相當的程度，一變就會升華高飛，所以我們至少要明白這麼一個道理。有時候我們沒有被認可，輸掉比賽等其實是沒有潛伏到一定的程度。莊子中還講，小知不及大知，小年不知大年，如果一個人沒有眼光、氣度，就會看不遠，那它的前途就有限。
我最喜歡的莫過於莊子和惠子之間的對話了，非常的有趣。惠子是當時的“名”家，專講邏輯、講論辯的。他和莊子的關係非常的好。有一次惠子就告訴莊子説，魏王送給我一個大瓠瓜的種子。
結果種出來一個很大的大瓠瓜，有多大呢？大到沒有用，為什麼這麼説呢？用它做水瓢，裝的水人們拿不動，即使能拿動，也沒有那麼大的水缸來盛這個水。那麼莊子聽了惠子的故事後説，我也給你講個故事，宋國有一個人，家裏有個防裂手的祕方，尤其是在大陸北方天冷的時候，手很容易凍裂，鄉下的人就曉得用一些豬油，等插在手上。那麼南方也有一種藥，冬天吃了這種藥後，可以脱掉衣服跳到深海里，幾個鐘頭都不覺得冷，然後再穿上衣服正好，如果吃了這種藥，不到冰冷的水裏邊泡，人還會燒死。那麼這個祕方很快就被人們所知道，有一個人經過這裏，聽説這個祕方，要求以百金的價值來購買並得到了這個祕方。那麼這個人買了這個祕方幹什麼呢？他到南方去遊説吳王，吳越當時兩地正在海邊打仗，吳國的海軍塗了它的藥，不怕冷，不怕生凍瘡，大敗越國，因此他也立了大功，這就是有名的“裂地而封”。這個故事告訴我們，同樣一個祕方，有智慧的人能夠利用它，不生凍瘡，不裂皮膚，而且還封侯拜將，名留萬古：那麼這一家人卻只能用這一個方子，世世代代地替人家漂布。同樣一個東西，就看人的聰明智慧怎樣去運用，因此會出現天壤之別的效果。因此一個人窮困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智慧去想辦法翻身，所以任何思想、任何制度不一定可靠，主要在人的聰明智慧能否善於運用，“運用之妙，存乎一心”。所以莊子就批評這個惠子，説你現在家裏頭有這麼一個大瓠瓜，怎麼怕沒有用處呢？你要知道春秋戰國時期，交通很不方便，要找一隻船都非常的難，莊子説你把這個大瓠瓜曬乾挖空，像坐在大船裏一樣到處可以遊玩兒呀。
我借用南懷瑾先生所説的，用佛學的觀點來解釋的話，那麼就是“智量”境界的異同，世界上的事物本來就沒有大小和好壞之分，一個人智量大，見地高，境界應用高，就能把一個不相干的小事情用來“齊家治國平天下”。佛家修道也是一樣的道理，一個不相干的方法可以使它達到超凡入聖的境界。如果智量境界應用的見地不夠，即使再了不起再高明的東西，到了他的手裏也是沒有用的。
像莊子他本身很高明，寫了一部《莊子》，結果有些人讀了《莊子》之後，可以成為拿學位的論文資料、可以是指導人生的法寶，幫助人們解除困惑，那麼有些人把《莊子》讀了後，會不會像那個大瓠瓜，很可憐呢？
第2篇
小時候，曾在語文書上讀過簡化版的《鵬程萬里》，卻從沒有真正感受過“乘物以遊心”的逍遙，從沒有真正感受過那種“獨於天地精神往來”的淡泊。
莊子一生貧而不窮，家住陋巷，以織草鞋為生，有時甚至無米下鍋，要向人借糧。但是他卻能隨心所欲，自得其樂。生不逢時，如之奈何?就是這樣一個一貧如洗的人，斷然拒絕了楚王送上門的相國之位。自稱寧願做一隻在淤泥中拖着尾巴、自由自在的烏龜，也不願意當供奉在廟堂上，受人尊敬的龜甲。所以莊子選擇了“無為”，敢於從容面對隨之而來的寂寞和貧困，在天地間隨心所欲，逍遙自在，達到心靈所追求的高度與境界。
?逍遙遊》是全書的精髓，開門見山點出“逍遙”的境界，“遊”的狀態。鵬程萬里，扶搖直上，看似逍遙，其實都是“有所待”，不自足。一旦時不我與，則無法成功。如何才能超脱?莊子提出“乘天地之正，御六氣之變，以遊無窮”。也就是説，心靈順應天地大道，跳出萬物束縛，無物，無我，無功，無名，與天地精神相往來，逍遙自在。
其實，生活都一樣，只是每個人看待生活的角度不同而已。在每個人面前，生活都是不同的色彩，只在於你是如何去看待、如何去面對。所以，胸懷博大是莊子、是《逍遙遊》給我們上的第一課。
?逍遙遊》中塑造的境界永遠是沒有邊界的。天地大道，發乎自然，莊子於虛靜中揮灑他的放誕，於達觀中流露出些許狡黠，讓我們用一生的體温去温暖這個智慧的名字，漸行漸遠，隨着莊子去“乘物以遊心”“獨與天地精神往來”。
當感受到心靈的疲倦與束縛時，讓我們靜下心來，跟着莊子一起展開一次心靈的逍遙遊……
第3篇
我們的祖先為我們造出了很多意思相對的詞：小與大，多與少，贏與虧，有與無……而祖先們卻沒有將其劃清界限，所以現在沒有人能真正分清它們，自從讀了莊子，我對有與無似乎有了更深的理解。
其實這些詞都是相對的，而非絕對的，就如物理上的動與靜，宇宙萬物都是運動的，而靜止只是相對於某一個物體而言。這些詞亦如此：富人會認為一間三室兩廳的舒適的房子過於狹小，而對於一位飢寒交迫的流浪者，一個屋檐下也許就足以他避雨容身；一塊麪包渣如果是人將其掉在地上當然不會撿，但那卻是一羣螞蟻的午餐……人生中的有與無也如此，沒有誰能真正劃清它們的界限，而且有時候，有即是無，無即是有。
莊子雲：“至人無己，神人無功，聖人無名。”有時人無求反而會得到很多：公司裏有些人雖然嘴上不追求太高名位，但他們腳踏實地的工作，也會獲得老闆的賞識；買股票時如果你急於追求眼前的小利或盼望着每次都能賺大，反而會虧得很慘，而別無高求的人也許會找對時機。也許有些人認為這是錯誤的，現在的社會人只有有官欲、會做事、會説話才能得到自己想要的一切，然而進一步想，那些人真的什麼都擁有了嗎？有官欲即會失人慾，有野心即會失善心，有地位即會失自由……由此可見古人造詞之精妙，“捨得”一詞就可以理解為有舍必有得，有得必會舍，如果想得到所有，就要失去所有，這便是“有即是無，無即是有”的道理。
“有無”的概念可以引伸到生命的誕生和湮滅。莊子認為人之初就是一陣風，所以人死後也將化為一陣風仍然飛在人世間，因此世間沒有生與死的差別。這種想法也許很荒謬，但這都是因為他看淡了一切，在他的眼中人世間萬物都是無，也因此他寫下了流傳後世的《逍遙遊》。身為青少年的我們也許不能像莊子那樣齊生死，等萬物，然而莊子看淡一切的態度值得我們學習。莊子認為逍遙就是無所待，學習處事亦如此。學無旁貸，心無旁騖，看淡一切成敗、悲喜，人生即是無，無中即是有。
